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星云法师:人的命运要靠自己创造

  一个人有心向上、向善、向好,总是善的因果,这时如果有求于朋友助他一臂之力,只要是好的朋友、有力量的朋友,都会不吝伸出援手。反之,即使亲如父子,如果儿女所做非法,素行不良,为非作歹,却不断向父母需索无度,明理的父母也不会满足他,否则爱之适足以害之。

  同样的,我们求助于神明的保佑,如果是如法而求,不做违背因果之想,就等于官员不是用贿赂,不是私相授受,不是私自图利他人,不是假公济私,那么在合情、合理、合法的情况下,都能获得一些助缘。

  不过,佛教是一个讲究因果的宗教,所谓因果,就是种什么因,就得什么果;相对的,你想怎么收获,就必须先怎么栽种。所以一个人只要自己培养的福德因缘具足,即使没有神明帮助,只要缘分一到,什么都能如愿;如果没有福德因缘,即使向神明求助,不说神明不能私自以他的权力来决定一切,即使他有神通威力,如果不依法行事,也不称之为神明。平时我们看到一些人对神明有所祈求时,总是备办三牲四果到庙里拜拜,或是承诺装金塑像;人间的贪污贿赂,都于理不合,何况人与神道交往,更要以道德、信仰、慈悲来广结善缘,才能得道多助。

  在佛教里,一般人总以为佛陀神通广大,法力无边,想要做什么就能做什么。其实,佛不度无缘之人,佛陀也有无奈的时候。

  有一个坏人名叫乾达多,一生作恶多端,唯一做过的一件好事,就是有一次走路时,看到一只蜘蛛,本来一脚就要踏到蜘蛛的身上,可是心念一转:这一脚踏下去,蜘蛛就死了。由于当下生起一念的善心,赶紧收起将要跨出的一脚,于是救了蜘蛛一命。

  后来乾达多死后堕入地狱,蜘蛛有心想要报恩,佛陀也想满足蜘蛛的愿望,于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救乾达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝,也都争先恐后地蜂拥过来攀住它,想要离开地狱。这时,乾达多嗔心一起,用手狠狠地推开众生,说道:“走开!这是我的蜘蛛丝,只有我可以攀上去,你们走开!走开!”

  由于乾达多的猛然用力,蜘蛛丝断了,乾达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨地说道:“由于众生自私、嗔恨,一点利益都不肯给人,对人不够慈悲,不与人结缘,纵使我有心想救他们,也是无可奈何啊!”

  所以,佛教认为命运掌握在自己的手中,任何力量都不能主宰我们的命运,即使天神,也无法操纵我们的命运,我们才是决定自己命运的主人,我们是创造自己命运的天才。神明没有能力把我们变成圣贤,上天也不能使我们成为贩夫走卒。成圣希贤都要靠自己去完成,所谓“没有天生的释迦”,只要我们精进不懈,慧命的显发是可期的。

  因此,自己的命运要靠自己创造,不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。一个人的一生,并不是靠父母师长的爱护,就能立身处世,必须有自己的能量,才能成功立业,别人只是助缘,自己才是主因,所谓“天助自助者”。自己不去勤奋努力,却一味地祈求神祇赐予,这是“缘木求鱼”。就如同种田的人,自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等,如此即使向神明磕破了头,也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。

  总之,命运是掌握在自己手中,自己才能主宰自己的命运。所谓“求神明,拜神明,不如自己做神明”。我们向神明求助,只是增加希望和力量,但终究要自己努力,神明不能给你财富。神明不是我们的经纪人,也不是我们的会计师;聘请一个经纪人、会计师,也要有利润给他,简单的几根香蕉、几颗苹果,就要求神明赐给富贵、发财、平安,这是不可能的。再说,我们求神明,这是建立在贪念上,所求本身就不合法;没有善因,哪能有善果呢?求神明,应该求其加被,让自己有智慧、慈悲、勇气、忍耐,让自己从信仰中产生力量与智慧,如此才能究竟解决问题。

 

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